IDEOLOGI TAREQAT

HAQIQAT DAN SYARIAT

Masalah Syariat, Tariqat, Haqiqat dan Makrifat adalah bidang-bidang atau cabang ilmu yang sangat khusus dan amat berbeza disegi pendekatan dan sumber perantara ilmu itu.

Pertelingkahan antara Ulama Haqiqat dan Ulama Syariat telah berlaku sejak dulu lagi. Mereka sebenarnya "betul" dalam bidang masing-masing. Sebagaimana berlaku antara Nabi Musa dan Nabi Khaidir. Nabi Musa, walaupun seorang Nabi, beliau tidak mempunyai Makrifat. Jadi beliau menghukum sesuatu kejadian berdasarkan ilmu Syariat yang beliau tahu. Nabi Khaidir pula dikurniakan Allah ilmu Makrifat, jadi beliau menghukum sesuatu mengikut ilmunya. Jadi dalam perjalanan bersama-sama Nabi Musa, Nabi Khaidir telah membunuh seorang budak, membangun semula rumah yang telah hampir musnah dan mengapak kapal yang beliau tumpangi. Perbuatan ini amat bersalahan dengan Syariat Nabi Musa. Kerana tidak sabar, Nabi Musa menegur perbuatan Nabi Khidir. Dengan itu mereka terpaksa berpisah sebagaimana perjanjian yang telah dibuat sebelum perjalanan. Nabi Khaidir berbuat demikian kerana pada pandangan Makrifatnya, budak itu mesti dibunuh kerana ia bakal menjadi anak yang nakal, sedangkan ibu/bapanya orang yang solleh. Dibawah bangunan lama terdapat harta anak yatim yang belum dewasa. Dalam perjalanan dengan kapal, Nabi Khaidir merosakkan sedikit kapal yang ditumpanginya supaya tidak dirampas oleh Raja yang zalim di pelabuhan yang mereka akan singgah. Raja ini akan merampas kapal-kapal yang baik.

Dalam hal ini Nabi Musa betul dengan ilmunya dan Nabi Khaidir betul dengan ilmunya. Seperti juga berlaku pada Halaj, seorang wali Allah. Ia dihukum bunuh kerana dikatakan mengaku dirinya Allah dengan berkata `Anal Haq'. Pada pandangan Feqah (ilmu syariat) beliau telah bersalah dan perlu dihukum bunuh. Setelah kepalanya dipancung, darah tersembur dan membentuk perkataan "La ila ha illa llah" dipermukaan tanah. Dalam hal ini, ahli Syariat yang menghukum tidak bersalah dan Halaj juga tidak bersalah. Halaj berkata demikian kerana terlalu 'Zuk" atau telah fana didalam kewujudan Allah SWT. Sumber hukum untuk masyarakat umum dalam Islam mestilah berlandaskan Syariat. Ini adalah untuk menjadikan hukum Islam bersistematik sebagaimana diamalkan oleh Rasulullah SAW.

LADUNI DAN KASYAF

Laduni dan Kashaf sebenarnya bukan ilmu. Ia merupakan cara ilmu itu disampaikan. Laduni bermaksud Allah memasukkan terus maklumat berkenaan sesuatu perkara kedalam pengtahuan orang itu. Tidak melalui pendengaran atau penglihatan. Dengan perkataan lain tidak ada guru. Khasaf pula bermaksud keupayaan seseorang itu melihat perkara-perkara yang ghaib pada mata kasar. Pandangan khasaf ialah pandangan menggunakan mata basir (mata batin atau mata ruhani). Kalau mata kasar menggunakan cahaya (cahaya matahari atau lampu) untuk melihat, mata basir menggunakan "nur" untuk melihat. Kekuatan mata basir berbeza-beza. Paling rendah boleh melihat dimensi jin (dan syaitan). Peringkat lebih tinggi boleh melihat dimensi malaikat (alam malakut), kemudian dimensi roh. Paling tinggi ialah dimensi ketuhaan (Alam Lahut).

Jadi ilmu-ilmu ini walaupun sumbernya Allah SWT, tetapi melalui cara yang berbeza. Sesuai dengan Ilmu Syariat yang bersifat zahir dan membicara perkara-perkara yang zahir semata-mata, maka cara penyampaiannya juga menggunakan peralatan zahir, seperti guru zahir, kitab-kitab yang bersumberkan Quran dan Hadith Rasulullah SAW.

ILMU YAQIN, AINUL YAQIN, HAQQUL YAQIN

Tariqat ialah jalan atau cara-cara untuk mempertingkatkan IMAN, TAQWA dan seterusnya mendapatkan keredhaan Allah SWT. Jadi, untuk mendapatkan keredhaan Allah, mestilah menggunkan jalan atau peraturan yang diredhai Allah. Apabila sesorang pengamal tariqat beramal bersungguh-sungguh dengan ikhlas dibawah panduan seorang guru yang murshid, darjat IMAN dan TQWAnya meningkat dari sehari-kesehari. Hasil dari peningkatan ini, "dirinya" yang di dalam diri zahir, atau ronya, menjadi bertambah kuat dan sehat. Mata basirnya semakin terang sehingga pada suatu masa, cukup kuat sehingga boleh melihat alam ghaib atau kashaf. Setelah kasyaf dan sudah melihat dimensi-dimensi yang dijelaskan tadi, IMANnya meningkat dari ILMU YAKIN kepada AINUL YAKIN. Kalau dahulu murid itu yakin adanya alam ghaib kerana percaya kepada ilmu syariat yang dipelajari. Tetapi sekarang ini telah melihat sendiri adanya alam ghaib tersebut. Naiklah darjat menjadi AINUL YAKIN (Ain bermakna mata).

Kemudian Allah membuka lagi lautan ilmu (maklumat) berkenaan dengan Rahsia Allah kepada murid ini melalui guru-guru ghaib yang terdiri daripada Wali-wali Allah atau ALLAH memberi terus melalui Laduni. IMAN murid tadi meningkat lagi sehingga HAQQUL YAKIN. Ia itu yakin sebenarnya-benar yakin. Inilah darjat yakin para Nabi-nabi. Setelah mengetahui rahsia-rahsia kejadian alam ini, maka dikatakan murid tadi telah mendapat HAQIQAT. Ia itu mengtahui kejadian makhluk Allah disegi zahirnya dan gahibnya (batinya). Setelah mendapat HAQIQAT, seterunya murid tadi dengan kurniaNYA, mungkin akan ditambah lagi ILMUnya sehingga mengenal KHALIQ, Yang Maha Pencipta iatu ALLAH YANG MAHA PERKASA. Inillah dikatakan telah mendapat MAKRIFAT. Ia itu mengenal ALLAH sebagaimana ALLAH sendiri memberi tahu diriNYA.

KONKLUSI DARIPADA PERBINCANGAN

Jadi sebagai kesimpulan, Tariqat itu masih berbetuk syariat kerana ia ilmu zahir. Hasil dari amalan tariqat, seseorang itu dikurniakan Haqiqat dan Makrifat. Guru murshid ialah guru yang telah mendapat sekurang-kurangnya peringkat Haqiqat kalaupun tidak mendapat Makrifat. Jadi kesimpulanya, kalau kita bukan ahlinya, tak payahlah jadi macam orang buta yang cuba menceritakan bentuk seekor gajah. Orang buta yang pegang belalai tentu mengatakan gajah itu seperti ular. Orang buta yang pegang kaki, kata gajah macam tiang, begitulah seterunya. Berkenaan dengan bagaimana nak membezakan sama ada sumber ilham atau guru ghaib itu yang haq (wali-wali misalnya) atau batil (syaitan). Ini perkara senang. Guru yang murshid akan dapat membantu muridnya. Guru murshid melihat dengan mata bashir dan dapat mengenal siapa sebenarnya yang datang. Syaitan memang pandai berupa, tetapi mata bashir lebih tajam. Syaitan itu boleh dibunuh.

Kalau berbicara masalah Tariqat, tak payahlah tanya mana hadis atau nasnya. Lihatlah siapa yang mengajar dan siapa muridnya. Mana salsilahnya. Tariqat yang betul jelas. Tariqat yang salah pun jelas. Kalau amalan Tariqat tersebut bersalahan dengan Syariat, jangan ragu lagi. Pasti salah. Seperti sembahyang tanpa kelakuan atau sembahyang niat atau dipanggil juga sembahyang batin, tentu salah kerana sembahyang mesti ada tiga rukun, niat, berkata-kata dan kelakuan. Kalau tidak menjaga aurat, bercampur laki-laki dan perempuan juga salah. Bahkan, semakin tinggi seseorang itu dalam perjalanannya menuju keredhaan Ilahi, semakin banyak dia bersembahyang. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Kalau semakin tidak sembahyang, sahlah syaitan atau ketua syaitan ia itu Iblislah gurunya.

Sebagai kesimpulan, kalau kita bermaksud untuk menjadi orang yang diredhai Allah SWT MESTI belajar dan amal Tariqat. Sesorang yang mengamal Tariqat telah tahu dengan yakin sama ada segala amalannya diterima atau tidak oleh Allah SWT sebelum ia meninggal dunia lagi. Ia masih boleh betulkan sebelum mengadap Ilahi. Bahkan mereka ini mungkin dilantik menjadi Wali-Wali Allah. Orang syariat hanya mendapat tahu sama ada Allah redha atau tidak setelah mereka mati. Ini sudah terlambat kalau terdapat kesilapan dalam amalan sehingga tidak diterima Allah SWT. Fikirkanlah..................

Sekian. Harap maaf kalau terkasar bahasa.

HUKUM PEREMPUAN HAID MEMBACA AL-QURAN

Perbincangan ini pada hakikatnya terbahagi kepada dua bahagian, pertama: hukum perempuan yang haid menyentuh al-quran. Kedua: hukum perempuan yang haid membaca al-quran.

Hukum Menyentuh AL-Quran

1- Empat mazhab: Maliki, Hanafi, Syafie, Hambali telah bersepakat tidak boleh menyentuh al-quran melainkan dalam keadaan berwudu’ sahaja.

2- Mazhab Zohiri : “ Harus (hukumnya) menyentuh Al-Quran dalam keadaan tidak berwudu”.

Doktor Ali Jumaa’h didalam kitabnya Fatawa Asriah telah mengeluarkan fatwa berhubung perkara tersebut dengan berkata: “ Sesungguhnya aku tak nak manusia terputus daripada membaca dan melazimi Al-Quran. Seandainya seseorang itu mempunyai kemampuan untuk berwudu’ , menyentuh Al-Quran (dalam keadaan berwudu’), dan mampu keluar daripada khilaf, maka dia akan memperolehi ganjaran pahala yang besar, adapun seandanya engkau dapati dirimu tidak membaca Al-Quran selama beberapa hari disebabkan kau tidak menjaga wudu’mu maka dalam keadaan ini membaca Al-Quran lebih aula (baik). Seandainya situasi sebegini berlaku maka sentuhlah dan bacalah al-quran dalam keadaan kau tidak berwudu’, dan janganlah kau hentikan kebiasaanmu dalam membaca al-quran selagi mana wujudnya khilaf, aku harapkan manusia tidak meninggalkan Al-Quran”1

Oleh kerana itu barangsiapa yang menghadapi masalah tersebut, ikutlah apa yang telah diharuskan. Secara ringkasnya Imam empat mazhab telah berpendapat tidak boleh menyentuh Al-Quran melainkan dalam keadaan berwudu’, manakala Imam Ibnu Hazmi pula berpendapat wudu’ bukan satu keperluan yang membolehkan seseorang menyentuh Al-Quran.

Seandainya kita mampu untuk berwudu’, maka itu adalah yang terbaik bagi diri kita. Sebaliknya, sekiranya kita tidak mampu untuk berwudu’, maka membaca Al-Quran adalah lebih baik dengan mengikut pendapat mazhab Az-Zohiriah yang mengharuskan seseorang membaca dan menyentuh Al-Quran dalam keadaan tidak berwudu’.

Hukum Membaca Al-Quran

Sesungguhnya Nabi Muhammad s.a.w membaca Al-Quran dalam semua keadaan melainkan ketika dia dalam keadaan berjunub(selepas bersetubuh dan belum mandi wajib) sepertimana dalam satu hadis yang telah diriwayatkan oleh Saidina Ali dia berkata:

كان رسول الله يقرؤنا القرآن على كل حال ما لم يكن جنبا)

)

Maksudnya: “ Rasulullah membacakan Al-Quran kepada kami dalam semua keadaan, melainkan dalam keadaan berjunub”2

Berdasarkan hadis tersebut, haid dan nifas termasuk dalam junub. ulama-ulama telah mengeluarkan beberapa hukum berdasarkan hadis tersebut:-

1- Imam empat mazhab (Maliki, Hanafi, Syafie, Hanbali): Haram hukumnya menyentuh Al-Quran jika seseorang itu berada dalam keadaan berjunub.

2- Imam Malik: Disini terdapat perbezaan diantara orang yang berjunub dan perempuan yang haid dalam satu aspek, disamping tiada apa-apa perbezaan diantara keduanya dalam hukum diharamkan solat, kedua-duanya dilarang menunaikan solat. Sungguhpun begitu, orang yang berjunub boleh terus mandi wajib tanpa menunggu tempoh waktu tertentu untuk menghilangkan hadas besar tersebut. Manakala perempuan yang haid pula, perlu menunggu sehingga dia berada dalam keadaan suci, kemudian barulah dia boleh mandi wajib untuk menghilangkan hadas besar tersebut. Oleh yang demikian, Imam Maliki telah berpendapat: "Sesungguhnya perempuan yang haid, seandainya dia takut hilang hafalan Al-Qurannya, maka dia dibenarkan membaca Al-Quran, dan perempuan tersebut dalam keadaan ini tidak dianggap membaca Al-Quran dengan tujuan beribadah tapi dengan tujuan belajar.

Oleh yang demikian, Imam emat mazhab telah bersepakat sesungguhnya tidah harus bagi seseorang membaca Al-Quran tanpa wudu' dan tidak boleh seseorang wanita membaca al-quran untuk tujuan beribadah ketika dia dalam keadaan haid, bahkan dia boleh beribadah dengan cara yang lain seperti berzikir.

Dalam sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah, nabi telah bersabda yang mafhumnya:" Sesungguhnya orang mu'min itu bukanlah najis"3. Oleh kerana itu, perempuan yang berada dalam keadaan haid bukanlah najis, adapun haid tersebut hanyalah penghalang yang menghalang wanita tersebut daripada membaca Al-Quran dan melakukan beberapa ibadah yang lain.

Sepertimana disyaratkan kepada seseorang yang sedang tawaf supaya sentiasa berada dalam keadaan wudhu', begitu jugalah disyaratkan kepada kepada kita supaya berada dalam keadaan yang bersih ketika kita membaca Al-Quran.

Konklusinya, seseorang perempuan yang berada dalam keadaan haid tidak sesekali dibenarkan membaca atau memegang Al-Quran melainkan dalam satu keadaan iaitu ketika perempuan tersebut takut lupa hafalannya (mengikut mazhab Maliki )4 seandainya dia keluar daripada khilaf dan meningglkan perkara tersebut maka ianya adalah lebih baik.

Perlu diingat, belajar yang dimaksudkan diatas bukanlah bermaksud pembelajaran yang baru kerana seandainya pembelajaran baru, ulama-ulama empat mazhab melarangnya. akan tetapi yang dimaksudkan dengan belajar adalah pengulangan hafalan Al-Quran kerana dikhuatiri lupa hafalan tersebut. Wallhua'lam

1.24am 1/07/2008

Syari' Madrob, Mansurah

Mesir.

Rujukan:

1- Al-bayan 1/7(Dr Ali Jumaa’h)

2- Sunan Tirmizi 146 (Hadis Sohih)

3- Musnad Ahmad 5/278

4- Bidayatul Ijtihad 1/30